В святые дни поста церковь призывает верующих к покаянию и молитве, к исповеданию грехов и приобщению Св. Тайн. Совершая все это с благоговением, мы должны помнить, что покаяние, пост и молитва должны принести плод в душах наших и в нашей жизни, иначе мы уподобимся сухому дереву, в которое не проник живительный сок. "Возвратитесь, мятежные дети, - взывает Господь, - и Я исцелю вашу непокорность" (Иер. 3, 22). Возвратитесь сердцем, возвратитесь всецело, нелицемерно, и Я не упрекну вас, не осужу вас, нет. Я исцелю вашу непокорность.
Сохрани нас только Господь от бесплодного раскаяния, от раскаяния, которое только в чувстве, а не на деле и которым мы часто обманываемся. Фараон так каялся: минутно, поверхностно и потом опять поступал по-прежнему, и сердце его ожесточалось все более и более. Многие и теперь так каются - расчувствуются на минуту над грехами, а потом опять за старое и не замечают, как постепенно черствеет совесть!
Апостол Петр не так каялся. Он плакал горько о грехе своем и потом уже никогда более не возвращался к нему. Блудный сын не так каялся. Он не только тосковал о родительском доме, но "встал и пошел к отцу", и пришел к нему. Какая польза была бы ему, оставаясь на чужбине, только говорить: "Отче, я согрешил", - и не двинуться оттуда? Он бы так и умер там с голоду. Господь не говорит: кайтесь на словах и довольно! Он говорит: "Возвратитесь, мятежные дети, и Я исцелю вашу непокорность". Возвратимся и мы, чтобы Он мог нас исцелить. Он не исцелит издали, не исцелит те раны, которые прячутся от него; Он исцелит лишь возвратившихся к Нему "Вот, мы идем к Тебе, ибо Ты - Господь Бог наш" (Иерем. 3, 22).

Любовь Божия, как любовь совершенная, ведет нас к высшему благу, желает для нас прежде всего достижения цели, указанной Господом.
Итак, вот о какой любви говорит ап. Петр, называя ее "усердною", призывая нас к возрастанию в ней, т. е. к развитию ее в себе. Усердная любовь - значит, которая "долготерпит, не раздражается, не ищет своего, всего надеется, все переносит" (1 Кор. 13, 5-7). Христианская любовь не мечта идеалиста или теория философа, она - действительность, и жизнь должна быть всецело пропитана ею не в чувстве только, но на деле.
Каким же образом можем мы возрастать в любви? Силой сделать это невозможно. Сила, напротив, убивает любовь. Любовь, так же как и вдохновение, не может быть вызвана нами самими: она приходит извне, т. е. свыше. Но будем помнить, что если нам еще недоступен путь любви, то открыт путь послушания Богу, и этим часто достигается любовь. Господь в Своем бесконечном милосердии так создал природу человека, что по мере того, как он исполняет долг по убеждению, пробуждается в нем и чувство. Если в нас нет теплого чувства, не будем ждать, когда оно придет. Начнем и без него делать то, на что двинула бы нас любовь. И делами любви смягчится и согреется наше холодное сердце. Как часто услуга, оказанная ближнему, возбуждает в нас участие к нему. Участие же со временем переходит в сердечную привязанность!
Исцеление сухорукого, о котором читаем в Евангелии (Лк. 6, 10), поясняет нам это живым образом. Христос велел больному протянуть к Нему руку, когда она была еще суха и неподвижна. Больной силою веры смог протянуть ее и исцелился. И мы протянем сухое сердце ко Христу, будем служить ближнему за послушание Богу, пока еще нет любви - и любовь придет.

В Таинстве Евхаристии Христос присутствует всецело. Когда вы в сокрушении сердечном приступаете к сему великому Таинству, Сам Христос невидимо стоит перед вами. Он еще ближе к вам в эту минуту, еще теснее связан с вами, чем те, которые видимо окружают вас. И во Христе мы, хотя еще и странники, запыленные землей, "приступаем к Небесному Иерусалиму и к духам праведников, достигших совершенства". Это общение даруется нам "Ходатаем Нового Завета Иисусом и Кровью кропления", которая их очистила и нас очищает "от всякого греха" (Евр. 12, 22-24).
Очищенные от всего земного, суетного, мы приближаемся к уже окончившим свой земной путь. Любовь не умирает, она вечно живет, и любовь эта к нашим дорогим отшедшим составляет живое звено с тем лучшим миром, к которому мы стремимся. Многое, касающееся загробного мира, от нас сокрыто, но сильнее всякого вещественного доказательства живет в душе убеждение бессмертия, которое дает нам силу переносить разлуку с умершими, уповая на несомненное свидание за гробом и на вечное соединение.

Здесь люди осуждены не за действие, но за бездействие. Здесь не указывается на какое-нибудь злодеяние по отношению к братиям голодным, больным, заключенным, одиноким. Здесь указывается на бездействие по отношению к ним. Согрешившие видели "малых сих" в нужде, в голоде, в жажде, в заточении и наготе и не помогли им. Они "прошли мимо", мимо людской скорби и нищеты, которые они могли бы облегчить. Стону человеческому не вняли, а если он и долетел до них, то оставил их безучастными. И вот эти-то упущения, это небрежное отношение к ближним считаются настоящими, тяжкими грехами в глазах Божиих.
Многие из нас живут беспечно, упускают случаи помочь другим, облегчить их страдание; они не желают понять, что этим грешат против Самого Христа - оставляют без участия Его в лице бедных братьев, оставляют без помощи, без сочувствия, без утешения! Мы не думаем, не останавливаемся над этим. Однако же надо подумать и остановиться. Надо спросить себя - христиане ли мы не только на словах, но и на деле. Если же мы сознательно именуемся учениками Христа, то как можем жить без духа Его, без послушания Ему, как можем оставить Его алчущим и жаждущим и отказать Ему в том едином, чего Он у нас просит, - в любви и преданности сердца.

Кратковременное легкое страдание производит вечную славу - каждое слово этого изречения полно глубокого смысла. Противоположность между видимым и невидимым поражает ап. Павла все более и более, и по мере того, как его мысль подымается выше, все земное постепенно исчезает из его взора и остается только одна небесная слава, покрывающая все остальное. Он называет ее даже "преизбытком вечной славы".
Наши понятия о славе вряд ли могут вместить мысль о преизбытке, это слово означает для нас как бы излишек, чрезмерную тяжесть, которая скорее может относиться к заботам, к невзгодам и испытаниям, обременяющим нас. Преизбыток славы! Не есть ли это непонятный образ? Однако же это истина. То, что составляло тяжесть нашей скорби, несомненно, преобразится для нас в преизбыток славы. Нам нужен лишь новый свет, чтобы видеть днем то, чего мы не могли различить во мраке ночи. Ту же мысль выражают слова псалма: "Пошли свет Твой и истину Твою, да приведут они меня" (Пс. 42, 3). Давид не просит о перемене обстоятельств, но о новом свете, чтобы озарить эти обстоятельства.
И ты, обремененный тяжелой скорбью, поторопись просить облегчения в просветлении, чтобы тяжесть твоя могла обратиться в будущем в преизбыток славы! Все испытания и скорби наши должны содействовать этой славе. Пройдя шесть трудовых дней, назначенных нам для борьбы и страдания, в седьмой день мы оглянемся назад, и мрак этого прошлого исчезнет, свет неземной озарит его, наше прошлое будет покрыто славою. Каждый шаг этого прошлого, как бы ни был он тяжел и труден, поведет нас к седьмому дню, дню Господню, дню отдыха, и весь этот преизбыток наших земных страданий обратится тогда в преизбыток вечной славы.