Священное Писание содержит множество поразительных пророчеств. Одно из них касается нравственного состояния человечества в последние времена. Святой Апостол Павел говорит своему ученику Тимофею: Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны… (2 Тим. 3, 1-2). Святой Павел обращает внимание на гордость, отсутствие смирения, без которого наш мир превращается в сумасшедший дом.

Один из признаков гордости – доверие своему помыслу. Старец Паисий говорит: «Если мирянин доверяет своему помыслу, то он сходит с ума, а если монах доверяет своему помыслу, он впадает в прелесть».

Но откуда взяться в нас смирению, если даже среди верующих часто бытуют сбивчивые и превратные понятия об этой добродетели? Святые Отцы учат, что смирение состоит в том, чтобы человек в чувстве сердца почитал себя хуже всех, стремился к совету с ближними и был терпелив в скорбях. Преподобный Антоний Великий пишет: «Смирение же состоит в том, чтоб человек считал себя грешником и думал, что он ничего доброго не делает пред Богом; чтоб прилежал молчанию и себя вменял ни во что; чтоб не упорствовал ни пред кем, настаивая на своем слове; чтоб отлагал свою волю, лице опускал долу, смерть имел пред очами, остерегался лжи, пустых не произносил слов, настоятелю не возражал, терпеливо сносил обиды и нудил себя благодушно переносить всякие трудности и прискорбности». Святитель Иоанн Златоуст дополняет образ добродетели смирения такими чертами: «Истинное смиренномудрие в том, когда мы уступаем тем, которые по-видимому ниже нас, и оказываем предпочтение тем, кто считается хуже нас», а также добавляет, что «смиренномудрие состоит в том, чтобы, сознавая за собою много великого, ничего великого о себе не думать; а сознание – в том, когда человек, будучи грешником, сам исповедует это». Когда человек пришел в меру смирения, он уже приобрел все необходимое для спасения. Недаром преподобные Оптинские Старцы почасту повторяли, что если «есть смирение, все есть. Нет смирения, ничего нет».

 Чтобы понять высоту и необходимость смирения, надо вспомнить слова святого пророка Давида: призри на страдание мое и на изнеможение мое и прости все грехи мои (Пс. 24, 18). (На церковно-славянском языке эти слова звучат более привычно и ясно: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя). Преподобный Варсонофий Великий, толкуя эти место 24 псалма, пишет: «Кто постарается, по силе своей, понести терпеливо досады, поношения, бесчестия и лишения за сделанные им грехи, тот навыкает смирению и труду, и ради них прощаются ему согрешения его, по слову Писания: призри на страдание мое и на изнеможение мое и прости все грехи мои (Там же)»; «если не будешь унывать от труда, приобретешь смирение, а когда приобретешь смирение, то получишь и прощение грехов; ибо сказано: призри на страдание мое и на изнеможение мое и прости все грехи мои (Там же). Когда смиришься, получишь благодать, и благодать поможет тебе».

Можно привести также и толкование преподобного Аввы Дорофея к этому псалму: «Поистине велико смиренномудрие, и каждый из святых шествовал его путем, а трудом сокращал путь свой, как говорит Псалмопевец: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Там же) и: смирихся, и спасе мя [Господь] (Пс. 114, 5). Впрочем, смирение и одно может ввести нас в Царствие, как сказал старец авва Иоанн, но только медленно».

В свете этих святоотеческих высказываний становится ясным, в чем заключается добродетель смирения. Но вместе с тем может зародиться в душе скорбь: ведь кто из нас способен терпеливо переносить досады, поношения, безчестия и лишения? Кроме того, преподобный Серафим Саровский говорил: «Кто молится о даровании смирения, тот должен знать, что он просит, чтобы кто-нибудь его оскорбил или обидел». Но кто из нас хочет быть поносимым и укоряемым? А обиды вызывают у нас лишь желание отомстить.

Как же быть нам, если нет ни смирения, ни терпения?

Когда мы не видим в себе крепости, то нам необходима молитва. «Мы, немощные, - говорит преподобный Антоний Оптинский, - непременно должны взывать к Иисусу, пришедшему не праведные, а грешные призвать к покаянию. И потому, не имея ни дел, ни сил душевных для подвигов, неизбежно должны взывать: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас».

К молитве необходимо приложить чтение писаний Святых Отцов о добродетели смирения. Преподобный Макарий Оптинский пишет своему духовному чаду: «Советуй почаще почитывать о смирении, о самоукорении, о терпении: то может быть и водрузится в сердце память о сих, а при случае дела и помощь получат; уготовахся и не смутихся (Там же. 118, 60), а когда случится смутиться, то и на сие есть средство: смятохся и не глаголах (Там же.  76, 5). Вот это будет подвиг и делание духовное».

Существуют и другие способы к приобретению смирения: исполнение заповедей Божиих, мужественное и терпеливое, без отчаяния, перенесение падений, с немедленным принесением покаяния после них, а также послушание, всегдашнее самоукорение и памятование прежних своих грехопадений. Преподобный Макарий пишет: «Святое смирение. Как достигнуть его? Разные способы есть к приобретению его.

Первое: исполнение заповедей Божиих, в числе коих и сие есть: блаженни нищи духом, яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5, 3). Еда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко рабы неключими есмы: яко еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лк. 17, 10); и научитеся от Мене, яко кроток есмь, и смирен сердцем и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29).

Второе: познание своих немощей. Пишет святой Исаак Сирин в 61-м слове: «Блажен человек, познаваяй свою немощь, занеже сие познание бывает ему основание, и корень, и начало всякой благостыни. Однако никтоже не может ощутить немощь свою, аще не будет попущен мало искушен быти, утомляющими тело или душу. И праведник, не познаваяй своей немощи, на острие бритвы имать вещи (находится в опасности), и никакоже отступил есть от падения, ниже от тлетворного льва, глаголю же беса гордыни». И паки: «Не познаваяй немощи своея, оскудевает от смирения; оскудеваяй же от сего, скуден есть и от совершенства; и оскудеваяй от сего присно пристрашен есть (находится в страхе)». В 58-м слове: «Еже неким случаем греха поползатися, явительно есть естественныя немощи, занеже для пользы попустил Бог души принимательной быти страстей (то есть побеждаться страстями) полезно есть ко убодению (к укорению) совести, а еже прибытии в сих (в страстех) бесстудно есть и безсрамно».

Третье: память прежних грехов сокрушает сердце и смиряет душу.

Четвертое: «От послушания рождается смирение, - пишет святой Иоанн в 4-й степени, - от смирения – рассуждение, от рассуждения – рассмотрение, от сего – прозрение». И святой Кассиан в слове к Леонтину игумену: «Истинное рассуждение не приходит, аще не от истинного смирения, которое снискивается, да не точию еже творим, но и еже помышляем, открываем Отцем, и да ни в чем же своему помыслу веруем, но и во всем словесем старец да последуем и она быти добро веруем, еже аще они искусят». (Слов. О разс. Доброт. Часть 4-я).

Пятое: смотрительное от Промысла Божия попущение впадать в страсти, дабы более восчувствовать свою гнусность, смирить себя, и иметь в помысле, что есть худший всех тварей, о чем св. Григорий Синаит в 117 главе пишет: «Аще человек не будет оставлен и побежден, и обладан, поработившись всякой страсти и помыслу, и духом побеждаем, и не от дел отнюд помощи обретая, ни от Бога, ни от иного кого, яко мало, и не в отчаяние приити искушаемому во всех: не может сокрушитися и имети себя меньша всех, и последнейша и раба всех и самих бесов неключимейша, яко мучима и побеждаема. И сие есть смотрительное промысла наказательное смирение, через которое второе и высокое от Бога дается». Еще служит к смирению всегдашнее самоукорение».

Однако наряду с истинным смирением существует и смирение ложное, например, смиреннословие, при котором человек в разговоре со своими ближними называет себя уничижительными именами, но, впав в искушение, показывает полное отсутствие смирения. Принятие на себя «смиренного облика» тоже имеет мало отношения к истинному смирению. Среди атеистов, язычников, иудеев и мусульман часто можно встретить представление о христианском смирении как о слабости. Но такое мнение есть плод искаженного восприятия ими учения Спасителя. Например, Великий князь Александр Невский сочетал в себе глубокое смирение с полководческим талантом, мужеством, безстрашием и непобедимостью в сражениях.

Мы слегка только коснулись темы смирения. Ее глубина осталась вне нашей досягаемости. Если хотя бы одному человеку наш малый труд принесет пользу, поможет продвинуться вперед на пути стяжания добродетели смирения, то мы будем считать свою задачу выполненной. И может быть за его молитвы и нас сподобит Господь приобрести каплю смирения, терпения, самоукорения и достигнуть Царствия Небесного.

Послушник Михаил