ДОБРЫЙ САЙТ

Иуда: предатель или избранник Божий?

jnp — Sat, 30 Apr 2011 08:53:27 GMT

Иуда: предатель или избранник Божий?

Протопресвитер Георгий ГРАББЕ

По поводу статьи прот. С. Булгакова «Два избранника»

От редакции

В канун Пасхи 2006 года Национальное географическое общество США опубликовало на английском языке найденную в Егип те коптскую рукопись так называемого Евангелия от Иуды. После презентации в Вашингтоне сенсационный манускрипт был доставлен в Каирский музей. Публикация вызвала бурную реакцию либеральной прессы как в России, так и на Западе. Так, например, французская газета «Либерасьон» назвала древний текст «еретической торпедой для Церкви», ибо в новооткрытом Евангелии предпринята попытка, причем довольно серьезная, оправдать Иуду Искариота, поведав о жизни Спасителя глазами Его предателя, как «самого достойного и доверенного ученика Христа», сознательно предавшего Учителя якобы для осуществления Его миссии на земле.

В свете православной историографии взаимоотношения Христа и Иуды в этом Евангелии невозможно оценить иначе как религиозную фантазию, основанную на гностической ереси, существовавшей во II–III веках, когда, видимо, и появилось Евангелие от Иуды, чтобы показать равноценность добра и греха.

На самом деле, как признаются сами либеральные ученые и журналисты, публикация Евангелия от Иуды и пересмотр роли этого апостола в истории христианства должны стать «препятствием для распространения антисемитизма». Таким образом, реабилитация Иуды-предателя как способ борьбы с ксенофобией прекрасно вписывается в навязываемую либеральную доктрину толерантности и политкорректности.

Отметим, что это не первая попытка реабилитировать Иуду, которого, несмотря ни на какие гностические и псевдобогословские учения, всегда будут помнить и проклинать за то, что он совершил,— за его предательство Спасителя — за Иудин грех.

* * *

Трудно указать другого богословского писателя, который допускал бы столько противоречий, как протоиерей Сергий Булгаков. Это было бы, может быть, полбеды. Гораздо важнее, что он, с гордостью еретика, излагает гностические мысли и другие вымыслы, выдавая их за православное богословие. В свое время его богословие было осуждено как еретическое заграничным Архиерейским Собором и митрополитом Сергием в Москве. Два полюса в церковной жизни порознь обнаружили булгаковскую ересь.

В двадцатых годах я уговорил покойного архиепископа Иоанна (Максимовича) дать православную оценку сочинениям о. Сергия Булгакова о почитании Божией Матери и св. Иоанна Предтечи. Владыка Иоанн, как и я, в то время был студентом Белградского богословского факультета, года на два старше меня. Но я был редактором и издателем небольшой газеты, в которой и напечатал убийственную критику тогдашнего студента Максимовича. Впоследствии его статья без изменений была мною вновь напечатана в журнале «Церковная жизнь»[1]. Очень основательная критика булгаковского богословия, до Соборного определения, была напечатана в книге архиепископа Серафима[2] и затем частично в книге прот. Г.Флоровского «Пути русского богословия». Мой отец, гр. П.М. Граббе, в брошюре «О парижских "богословах”» и в докладе II Всезарубежному Собору ярко показал гностические корни учения о. С.Булгакова и полное его неправославие.

Но кажется, последний превзошел себя в напечатанной г. Н.Струве статье об Иуде под заглавием «Два избранника» (Вестник русского христианского движения. 1977. № 123).

Помнится, что много лет тому назад я читал статью о. С.Булгакова об Иуде в журнале «Путь» и был потрясен его попыткой оправдывать предателя. С годами забылась большая часть его аргументации, но осталось в памяти глубокое возмущение его старанием черное представить в виде белого, а измену — в виде какой-то формы служения делу Божию.

Ныне напечатанная статья возвращает нас к этой теме и вызывает удивление не только в отношении о. Булгакова, но и редактора, который решился теперь напечатать статью в защиту того, что в богослужении называется «Иудиным окаянством».

Евангелие нам очень ясно обрисовывает облик Иуды. Сначала, как и другие ученики, он был охвачен верой в Иисуса Христа. Затем он стал как бы казначеем Апостольского лика. Соприкосновение с деньгами привязало к ним его сердце, отвлекая его от Божественного Учителя, Которого он начал критиковать и наконец возненавидел по мере того, как стал и вором (Ин. 12, 6). Не напрасно апостол Павел пишет, что корень всех зол — сребролюбие (Тим. 6, 10). Многие из нас знают, как ученик, начавший под влиянием прелести критиковать учителя, иногда проникается к нему беспричинной злобой. Таков был процесс и в сердце Иуды.

Сам Булгаков достаточно ярко описывает сатанинское овладение душою и сердцем Иуды. Он видит его грех не столько в сребролюбии, сколько в другом. Тут он прав: появившееся сребролюбие было началом падения Иуды, завершившегося вхождением в него сатаны. Булгаков справедливо пишет: «Вхождение сатаны должно было завлечь его на путь сатанизма, обманом и самообманом, в самом центральном и существенном. А это есть люциферизм, не сребролюбие, которое является профессиональной немощью экономного казначея (и в этом только смысл вора), но духовная гордость, ведущая к духовному ослеплению» (с. 29).

Остановимся на этой мысли.

Прежде всего, «профессиональная немощь» казначея — отнюдь не воровство, а скупость даже в отношении не принадлежащих ему денег. Экономность совсем не то, что воровство, то есть присвоение не принадлежащего казначею. Евангелие совершенно ясно и просто называет Иуду вором, который только притворялся, что заботится о деньгах для нищих. Никто другой, как Апостол Любви изобличает его лукавство и прямо называет его «вором». Приводя слова Иуды о том, что лучше было бы продать миро и деньги раздать нищим, евангелист поясняет: «Сказал же это не потому, чтобы заботился о нищих, а потому, что был вор» (Ин. 12, 5–6).

Но прежде чем переходить к другим соображениям о. Булгакова в оправдание Иуды, отметим, что сам он своего подзащитного определяетсатанистом, признает за ним люциферианизм, духовную гордость и духовное ослепление.

С другой стороны, этот сатанизм о. Булгаков старается соединить с каким-то провиденциальным служением Богу и приписать Иуде некую особую близость к Сыну Божию, называя его «верным другом Христа». Кстати, в Евангелии таких слов нет. Слово «верным» вымышлено о. Булгаковым. Спрашивается: зачем? Спаситель отнюдь не называл Иуду «верным другом», а только обратился к нему со словом «друг!» (Мф. 26, 50). И сказал Он это, зная, что Иуда пришел предавать Его, то есть совершить поступок отнюдь не дружеский. Такое обращение совсем не говорит за то, что Божественный Учитель свидетельствовал его верность и дружбу с Ним. Если расстреливаемый священномученик благословляет своих палачей, значит ли это, что они его друзья и действуют по его поручению? Иуда подошел к Спасителю с личиной дружбы, когда, предавая, поцеловал Его. У Сердцеведца тут скорее видна незлобивость, обличение его лукавства и последний призыв к его вразумлению. «Беззаконный же Иуда не восхоте разумети».

Так именно и объясняет это св. Иоанн Златоуст. Говоря о нашем долге в отношении заблуждающих «увещевать их, учить, утешать, умолять, подавать советы», он далее пишет: «И Христос предвидел, что предатель не исправится, однако не переставал со своей стороны заботиться о нем, увещевать его, угрожать ему, соболезновать о нем... В самое же время предания даже попустил облобызать Себя, — но все это для Иуды было бесполезно» (Творения св. Иоанна Златоуста. Т. 7. С. 805).

Фактически и психологически нелепы попытки о. Сергия Булгакова представить дело в таком виде, точно «призвал его Призвавший не ко одному хождению за Ним и с Ним до конца, но к жертвенному противоборству во имя любви» (с. 26). Иуда в глазах о. Булгакова — предатель только по внешности, а на самом деле он сознательный соучастник искупления. «Иуда знал, что творит, — пишет о. Булгаков, — он себя отдавал, собою жертвовал — и не за 30 сребреников, но во спасение мира. Он знал свою незаменимость и предназначенность на такое совершение, на которое бы не отважился и не отдал себя на жертву никто другой во всем человечестве, кроме как только он — единственный. Это избранничество, которое он принес с собою в мир, как семя нарастало в душе его с первого же дня избрания, пока оно не созрело, пока не превратилось в твердую волю к предательству Любимого во имя любви, связанного с принесением самого себя в жертву, с предательством на погибель себя самого» (с. 27).

В одной этой несколько длинной цитате ярко выражено сознательное внутреннее противоречие концепции о. Булгакова. Для добра (осуществление искупления) он видит необходимость в участии зла и в этом плане одобряет это зло, которое сам же правильно назвал сатанизмом (с. 29). Следуя этой логике, не надо ли нам нести цветы к памятнику Павлика Морозова? Ведь он, предавая отца, обрек его на мученичество, спасительное для его души. Своим злом он таким образом привел отца к добру. Таков может быть логический вывод при методе мышления о. Булгакова.

О. Сергий Булгаков признает, что «враги Христовы могли бы при взятии Его обойтись без помощи Иуды» (с. 26). Если так, то зачем надо было ему впадать в сатанизм и обрекать себя на мучения якобы для спасения мира? Его греху он хочет придать какое-то особое благотворное значение, как подвиг и участие в деле искупления. Интересно, что во всем своем трактате о. Булгаков ни разу не цитирует св. Иоанна Златоуста, даже не упоминает его толкования, а только в общей форме отрицательно отзывается о богослужебном учении Церкви о предательстве Иуды. В его суждении оно есть «грубое упрощение его образа в богослужебных текстах Страстной седмицы, так искажающее весь ее возвышенный и дивный чин» (с. 11).

А между тем св. Иоанн Златоуст со свойственной ему глубиною и трезвостью отвечает на возбужденные о. Булгаковым вопросы. «Если написано, что Христос так пострадает, то за что же осуждается Иуда? Он исполнил то, что написано, но он делал не с тою мыслию, а по злобе» (с. 812). То есть Святитель, как бы отвечая о. Булгакову, разъясняет: предсказание не есть насильственное распоряжение. Господь предвидел поступки Иуды, но они не были указаны свыше, то есть Самим Спасителем, Мессией, и совершились не по послушанию, а по злобе Иуды.

Именно приписывание Иуде о. Булгаковым якобы указанной свыше миссии вызывает все те внутренние противоречия, которыми изобилует его статья. С одной стороны, Иуда у него — жертвующий собою сотрудник Искупителя, а с другой — одержимый сатанизмом предатель своего Учителя. Он из подлинной евангельской истории вырывает стержень, и тогда распадается вся логика событий. Сатанист оказывается особо избранным сотрудником Сына Божия, предательство — жертвенным служением Предаваемому.

Тут вспоминаются слова апостола Павла: «Какое общение у света со тьмою, какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6, 15). О. Сергий противоречит этим ясным словам Апостола. В лице сатаниста он привлекает Велиара к участию в деле Христовом. Напомню здесь, что Иуду назвал сатанистом не кто другой, как сам о. Булгаков. Впрочем, о. Сергий идет еще дальше, косвенно признавая участие самого сатаны «в искуплении, как соискупителя» (с. 24).

В своем влечении к Иуде о. Булгаков опирается только на свое собственное воображение. Ни евангелисты, ни вековые предания Церкви в лице богослужебных текстов, в том числе и им самим, конечно, неоднократно повторявшиеся слова молитвы перед причащением («ни лобзания Ти дам, яко Иуда»), для него не авторитетны. Вот пример отношения о. Сергия Булгакова к Евангелию от Иоанна: в своей первой статье об Иуде, как мне помнится, о. Сергий Булгаков писал, что в четвертом Евангелии мы все время ощущаем полярность и молчаливое противопоставление. Он находил, что это выражается даже в том особом оттенке «непримиримости», который присущ изображению Иуды у апостола Иоанна. О. Сергию Булгакову, видимо, невдомек простая истина: любовь верного ученика Спасителя и предательство вора, конечно, «полярны» и не могут быть иными. Какая может быть «примиримость» у Церкви Христовой с человеком, который «разумом сребролюбствует, на Учителя враждебен показывается, советует, поучается преданию, света отпадает, тьму прием, соглашает цену, продает Бесценнаго» (Седален утрени Великой Среды).

О. Сергий Булгаков ни во что ставит и свидетельство Писания, и столетиями повторявшиеся слова богослужения, то есть церковное Предание. Осуждение, изреченное Спасителем: «Горе человеку тому, лучше бы ему не родиться» (Мф. 14, 31), — Булгаков вменяет ни во что. По его словам, эти грозные слова приговора Иуда принял «не в ослеплении грошевого сребролюбия, но в люциферической жертвенности своей любви ко Христу» (с. 30). Не правда ли, замечательное выражение? Если следовать такому примеру, то нельзя ли говорить о ненавистнической любви, черной белизне или горячем морозе?

Не считаясь ни с Писанием, ни с Преданием, о. Булгаков прибегает к излюбленному им методу догадки, которая у него часто служит основанием для догматического заключения. К таким догадкам относится и то, что речь об Иуде «должна содержать повесть о прощении ученика, возлюбившего и от любви предавшего Учителя, о самоудавлении его одновременно с распятием Христовым, о искупительной жертве крестной и о смерти жертвенно-самоубийственной». Булгаков эти свои мечтания называет «тайной Евангелия от Иуды» (с. 16).

Отец Булгаков завершает свою кощунственную статью еще одной ересью: вопреки учению Церкви и словам Спасителя он говорит, что сатана «пребывает в самообмане, доколе не возопиет со всем творением: "Благословен грядый во имя Господне”» (с. 31). То есть о. Сергий Булгаков не верит словам Спасителя о вечных мучениях демонов и грешников:«Идите от Меня проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25, 14). Огонь вечный исключает раскаяние и прощение сатаны. Слово «самообман» — не есть ли здесь осторожная попытка как-то оправдать даже и отца лжи? Этот домысел Булгакова прямо противоречит принятому Церковью 9-му анафематизму против Оригена: «Если кто говорит, что наказание демонов и нечестивцев — временное и будет иметь после некоторого срока свой конец, то есть что будет восстановление демонов и нечестивых людей, — анафема». Не чувствуется ли тут, у о. Булгакова и его последователей, то настроение, которое в Апокалипсисе обличается у Ангела Лаодикийской Церкви: «Ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но поскольку ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Ап. 3, 15–16).

Митрополит Антоний в своих богословских трудах объяснял тесную связь догматического учения с направлением церковной жизни каждого христианина. Вера в то, что сатана может служить делу искупления и может вновь стать светлым ангелом, нарушает все христианские принципы. Она подрывает веру в необходимость подвига и борьбы со злом.

[1] Иоанн, епископ Шанхайский. Почитание Богородицы и новое направление русской религиозно-философской мысли // Церковная жизнь. 1936. № 6, 7, 8–9, 10–11; 1937. № 1.

[2] Архиепископ Серафим (Соболев). Новое учение о Софии, Премудрости Божией. София, 1935.

http://www.blagogon.ru/articles/162/

Неделя о мытаре и фарисее

jnp — Fri, 18 Feb 2011 14:55:39 GMT

Неделя о мытаре и фарисее

Господь не перестает истреблять страсть высокомерия сильнейшими доводами. Поскольку она более всех страстей смущает умы людей, постольку Господь и учит о ней часто и много. Так и теперь Он врачует худший вид ее. Ибо много отраслей самолюбия. От него рождаются: самомнение, хвастовство, тщеславие и пагубнейшее всех высокомерие. Высокомерие есть отвержение Бога. Ибо когда кто совершенства приписывает не Богу, а себе, тот что иное делает, как не отрицает Бога и восстает против Него? Сию-то богопротивную страсть, против которой Господь вооружается, как неприятель против неприятеля, Господь обещает уврачевать настоящей притчей. Ибо Он говорит ее к тем, кои уверены были о себе и не приписывали всего Богу, а поэтому и других уничижали, и показывает, что праведность, хотя бы она заслуживала удивления в прочих отношениях и приближала человека к Самому Богу, но если допустит до себя высокомерие, низвергает человека на самую низшую степень и уподобляет его бесу, иногда принимающему на себя вид равного Богу.

Начальные слова фарисея похожи на слова человека признательного; ибо он говорит: благодарю Тебя, Боже! Но последующая его речь исполнена решительного безумия. Ибо он не сказал: благодарю Тебя, что Ты удалил меня от неправды, от грабительства, но как? — что я не таков "есть". Совершенство приписал себе и собственной своей силе. А осуждать других, как это свойственно человеку, знающему, что все, что ни есть, он имеет от Бога? Ибо если бы он был уверен, что он по благодати имеет чужие блага, то без сомнения не стал бы уничижать других, представляя себе в уме, что и он, по отношению к собственной его силе, равно наг, а по милости облечен даром. Поэтому фарисей, как приписывающий совершенные дела собственной силе, высокомерен, а отсюда дошел и до осуждения других.

Господь обозначает высокомерие и отсутствие смиренномудрия в фарисее и словом: "став". Ибо у смиренномудрого и вид смиренномудрый, а фарисей и во внешнем поведении обнаруживал тщеславие. Правда, и о мытаре сказано: "стоя", но смотри, что далее прибавлено: "не смел даже поднять глаз на небо". Поэтому стояние его было вместе и преклонением, а у фарисея и глаза, и сердце поднимались к небу.

Посмотри и на порядок, какой представляется в молитве фарисея. Сначала он сказал, каков он не есть, а потом перечислил и то, каков он есть. Сказав, я не таков-то, как прочие люди, он выставляет и разные добродетели: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Ибо должно не только уклоняться от зла, но и творить добро (Пс. 33, 15). И прежде должно удалиться от зла, а потом приступить к добродетели, подобно тому, как желая из мутного источника почерпнуть чистой воды, ты должен прежде вычистить грязь, а потом уже можешь черпать чистую воду.

Приметь и то, что фарисей не сказал в единственном числе: я не грабитель, не прелюбодей, как прочие. Он не позволил даже просто на словах приложить поносное имя единственно к своему лицу, но употребил сии названия во множественном числе, о прочих. Сказав, я не таков как прочие, он противопоставил сему: "пощусь два раза в неделю", то есть два дня в неделю. Речь фарисея могла иметь глубокий смысл. Вопреки страсти прелюбодеяния он хвалится постом. Ибо похоть рождается от чувственного пресыщения. Так он, удручая тело постом, был очень далек от подобных страстей. А фарисеи подлинно постились во второй день недели и в пятый. Названию грабителей и обидчиков фарисей противопоставил то, что он дает десятую часть от всего, что приобретает. Грабительство, — говорит он, — и нанесение обид столько мне противны, что я отдаю даже мое собственное. По мнению некоторых, Закон заповедует вообще и навсегда десятину, а те, кои глубже исследуют его, находят, что он предписывает троякого рода десятину. Об этом подробно узнаешь из Второзакония (гл. 12 и 14), если приложишь внимание. Так вел себя фарисей.

А мытарь вел себя совершенно наоборот. Он стал вдали и очень был далек от фарисея не только по расстоянию места, но и по одежде, по словам и по сокрушению сердца. Он стыдился поднять глаза свои к небу, считая их недостойными созерцания горних предметов, так как они любили смотреть на блага земные и пользоваться оными. Он ударял себя в грудь, как бы поражая сердце за лукавые советы и пробуждая оное от сна к сознанию, и ничего другого не говорил, кроме сего: "Боже! будь милостив ко мне грешнику".

За все это мытарь пошел более оправданным, чем фарисей. Ибо нечист пред Господом всякий высокосердый, и Господь гордым противится, а смиренным дает благодать (Притч. 3, 34).

Иной, быть может, удивится, почему фарисей, хотя немного слов сказал с высокомудрием, однако ж осужден, а Иов и очень много высказал о себе великого, однако ж получил венец? Это потому, что фарисей стал пустословить на похвалу себе, тогда как никто не заставлял его, и осуждал других, когда не побуждала к этому никакая польза. А Иов вынужден был исчислять свои совершенства тем, что его стесняли друзья, налегали на него тяжелее самого несчастья, говорили, что он страдает за грехи, и исчислял свои добрые дела для славы Божией и для того, чтобы люди не ослабевали по пути добродетели. Ибо если б люди дошли до убеждения, что дела, которые творил Иов, были дела грешные и он страдает за них, то они стали бы удаляться от совершения этих самых дел и таким образом вместо страннолюбивых сделались бы негостеприимными, вместо милостивых и правдивых — немилосердыми и обидчиками. Ибо таковы были дела Иова.

Итак, Иов исчисляет свои добрые дела для того, чтобы многие не потерпели вреда. Таковы были причины для Иова. Не говорим уже о том, что в самых словах его, по-видимому, велеречивых, просвечивает совершенное смиренномудрие. Ибо "если бы я был, — говорит, — как в прежние месяцы, как в те дни, когда Бог хранил меня" (Иов. 29, 2). Видишь ли, он все возлагает на Бога и не осуждает других, но скорее сам терпит осуждение от друзей.

А на фарисея, который все к себе, а не к Богу, и без нужды осуждает других, справедливо наводится осуждение. Ибо всяк возвышающий сам себя унизится, будучи осужден Богом, а унижающий себя чрез осуждение возвысится, будучи оправдан Богом. Так и сказано: "припомни Мне; станем судиться; говори ты, чтоб оправдаться" (Ис. 43, 26).

18 февраля – день памяти святителя Феодосия, архиепископа Черниговского

jnp — Fri, 18 Feb 2011 12:45:00 GMT

Святитель Феодосий, архиепископ Черниговский (+ 1696), принадлежал к дворянскому роду Углицких. Он родился около 30-х годов XVII в. (мирское имя его остается неизвестным) в семье священника Никиты от матери, по имени Мария. Благочестие, царившее в его доме, благотворно содействовало духовному развитию мальчика, с юных лет он горел любовью к Богу. С детства он отличался кротостью и прилежанием к молитве. Природные способности его раскрылись в Киево-Братской Богоявленской школе. Эти высокие и достолюбезные качества его души еще более развились под влиянием благочестивых наставников. Упражняясь в чтении слова Божия и писаний св. отцов и по ним устрояя свою жизнь, будущий святитель Феодосий возрастал и совершенствовался духом, укреплялся в зрении истин православной веры и в подвигах благочестия и своим прилежанием, покорностью и благонравием обратил на себя внимание школьного начальства. В годы обучения окончательно выявилось призвание Феодосия к иноческому подвигу: все свободное от занятий время он отдавал молитве, богомыслию и чтению Священного Писания. За эти же годы сложилось у него последовательное православное богословское понимание веры, поскольку Киево-Братская Богоявленская школа являлась в то время ведущим центром борьбы Православия против нападок католического духовенства, иезуитов и униатов. Вскоре после окончания школы будущий святитель принял иноческий постриг в Киево-Печерской лавре с именем Феодосий (в честь основателя лавры). Этого подвижника он считал, наряду с Антонием Печерским, своим особым небесным покровителем. Киевским митрополитом Дионисием (Балабаном) он был поставлен архидиаконом Киево-Софийского собора, а затем назначен наместником митрополичьего кафедрального дома. Но вскоре молодой инок, стремясь к уединению, покинул Киев и поселился в отдаленном Крупицком Батуринском монастыре Черниговской епархии, славившемся строгой иноческой жизнью. Там он был посвящен в сан иеромонаха.

В 1662 г. за свою духовную мудрость и строгую подвижническую жизнь Феодосий был назначен игуменом в Корсунском монастыре Киевской епархии, а в 1664 г. — настоятелем древнего Киево-Выдубицкого монастыря. Эта обитель незадолго перед тем находилась в руках униатов и была совершенно разорена. Но святому Феодосию, благодаря своей энергии и настойчивости, удалось быстро возродить Выдубицкий Михайловский монастырь. Он особенно заботился об устроении церковного благолепия. Он создал прекрасный хор, который славился не только в Малороссии, но и в Москве, куда святой Феодосий в 1685 году посылал своих певчих. Заботясь о духовном возрастании насельников обители, святой игумен, сам строгий подвижник, устроил в 1680 году недалеко от обители, на острове Михайловщине, небольшой скит для братии, желавшей уединения. Он назначил туда устроителем и наместником одного из самых ревностных иноков обители — иеромонаха Иова (Опалинского).

В бытность святого Феодосия игуменом Киево-Выдубицкого монастыря ему пришлось пережить тяжелые дни. Вместе с другими игуменами он был обвинен Мефодием, епископом Мстиславским и Оршанским, в измене русскому правительству и в мнимой переписке с изменниками России. 20 сентября 1668 г. святому Феодосию пришлось давать объяснения по этому делу. 17 ноября 1668 г. клевета была обнаружена, и святой Феодосий вместе с другими игуменами получил прощение. Преосвященный Лазарь (Баранович) оценил высокие духовные качества святого Феодосия и приблизил его к себе. Он называл его «овцой стада Христова, научившейся покорности», и пророчески желал, чтобы имя святого Феодосия было написано на небесах. Когда в 1679 году преосвященный Лазарь стал местоблюстителем Киевской митрополии, он назначил святого Феодосия своим наместником в Киеве, а сам оставался в Чернигове. В качестве наместника местоблюстителя Киевской митрополии святой Феодосий принимал деятельное участие во многих церковных событиях. В 1685 году он участвовал с правом решающего голоса в избрании епископа Гедеона (Четвертинского) митрополитом Киевским и вместе с Иеронимом (Дубиною), игуменом Переяславским, был послан в Москву с извещением об избрании. В Москве оба представителя были приняты с почетом и уважением. Результатом этого посольства было воссоединение Киевской митрополии с Русской Православной Церковью.

В 1688 году святой Феодосий был назначен архимандритом Черниговского Елецкого монастыря на место почившего архимандрита Иоанникия (Голятовского). С того времени вся деятельность святого переносится из Киева в Чернигов.

Это назначение состоялось, главным обрезом, по желанию преосвященного Лазаря. Святому Феодосию пришлось немало потрудиться над благоустройством Елецкой обители, так как монастырь этот, еще не оправившийся после опустошения иезуитами и доминиканцами, был весьма беден и неустроен. Трудами святого Феодосия удалось достигнуть в продолжение двух-трех лет для Елецкой обители благосостояния, вполне обеспечивавшего ее существование. Святой и в своей новой должности оказывал всемерное содействие преосвященному Лазарю во всех важных делах. Он участвовал в составлении соборного ответа Московскому патриарху Иоакиму на его вопросные грамоты об отношении Киевской метрополии к Флорентийскому Собору и в обсуждении вопроса о времени пресуществления Святых Даров, поднятого на этом Соборе. Когда же патриарх не удовлетворился этими ответами и в Москву в начале 1689 года был послан Батуринский игумен святой Димитрий (Туптало), будущий митрополит Ростовский, святой Феодосий ездил с ним в качестве представителя от преосвященного Лазаря. Ему поручено было передать патриарху ответное письмо и выяснить недоразумение. 11 сентября 1692 года святой Феодосий был торжественно хиротонисан во архиепископа в Успенском соборе Московского Кремля.

Об управлении святителем Феодосием Черниговской епархией сохранилось мало сведений. Особенное внимание святитель обращал на пробуждение и поддержание в пастве духа истинно христианского благочестия. Глубокая вера в Промысл Божий, деятельное стремление к святости, искренняя любовь к монашеским подвигам, всегдашняя заботливость о спасении своей паствы, отеческое внимание и снисходительность к подчиненным, суд справедливый и милостивый были отличительными чертами архипастырской деятельности святителя Феодосия. Он ревностно заботился о созидании храмов Божиих и об устроении иноческих обителей, дух его несказанно радовался при виде благолепия этих мест славы Божией и спасения ближних.

В самом начале его святительства по его благословению был создан Печеникский девичий монастырь, и он сам освятил храм этой обители в честь Успения Пресвятой Богородицы. В 1694 году по его благословению был основан Любецкий скит в двух верстах от Любеча; в 1694 году святитель освятил в Домницком мужском монастыре храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, а летом 1695 года — величественный храм в честь Пресвятой Богородицы, построенный на вершине горы Болдинской, близ древнего Ильинского монастыря. При святителе Феодосии в Черниговской епархии замечается особый подъем в усилении иночества. Святитель уделял также большое внимание духовенству и был строго разборчив при выборе кандидатов священства. Он особенно покровительствовал черниговским духовным школам, приглашал в них из Киева ученых монахов, среди которых был святой Иоанн (Максимович), будущий митрополит Тобольский, сделавшийся впоследствии помощником и преемником святителя и устроителем черниговских духовных школ. К нему часто обращались за помощью и советом не только православные, но и лица других исповеданий.

По преставлении преосвященного Лазаря (3 сентября 1693 г.) управление Черниговской епархией святителем Феодосием продолжалось недолго. Чувствуя приближение смерти, он вызвал к себе в Чернигов наместника Брянского Свенского монастыря святого Иоанна (Максимовича) и возвел его из иеромонаха в архимандрита Черниговского Елецкого монастыря. В новом архимандрите он заранее готовил себе преемника. 5 февраля 1696 г. святитель Феодосий скончался и был погребен в Черниговском кафедральном Борисоглебском соборе, за правым клиросом, в особо сделанном для того склепе. Впоследствии его преемник святитель Иоанн (Максимович) построил над его гробом кирпичный свод с хвалебной надписью в стихах в благодарность за чудесное исцеление от тяжкой болезни. С тех пор благоговейное почитание святителя Феодосия становилось все распространеннее.

О необычной скромности святителя Феодосия, как особом благодатном даровании, свидетельствовала вся его подвижническая жизнь и сокровенная помощь тем, кто возносил ему молитвы.

В 1895 году ввиду того, что в православном народе все более и более возрастала и утверждалась уверенность в святости святителя Феодосия через совершавшиеся у гроба его чудесные исцеления, Св. Синод нашел благовременным приступить к необходимым распоряжениям для удостоверения о нетлении тела святителя Феодосия и о чудесных действиях, совершающихся при гробе его над верующими. Ближайшее обследование сего дела Св. Синод возложил на преосвященного Иоанникия, митрополита Киевского, и местного епископа Антония, которые, присоединив к себе викария Черниговской епархии епископа Питирима, ректора Черниговской семинарии, члена Киевской Духовной Консистории протоиерея Преображенского и двух протоиереев из местного соборного причта, 5 июля 1895 года прибыли в пещеру при Борисоглебском храме Черниговского кафедрального собора и по совершении здесь панихиды по святителю Феодосию произвели подробное освидетельствование гроба, одежд и самого тела святителя Феодосия.

Тело святителя благодатью Божией сохранилось нетленным, несмотря на пребывание в течение двухсот лет в пещере Борисоглебского храма, не отличающейся притом сухостью. Независимо от сего, преосвященные Иоанникий и Антоний вместе с другими означенными духовными лицами, пригласив лиц, испытавших на себе или на своих сродниках чудесные исцеления заступлением святителя Феодосия по молитвенном призывании благодатной его помощи собрали от них под присягой показания о действительности совершившихся над ними чудотворений. Таких событий было обследовано ими 49.

И в 1896 г. по определению Священного Синода святитель Феодосий был причислен к лику святых, нетленное тело его было признано святыми мощами, было положено составить ему особую службу, а до времени составления отправлять ему службу общую святителям, память же святителя праздновать как в день преставления — 5/18 февраля, так в день открытия его мощей — 9/21 сентября.

17 февраля Православная Церковь празднует память святого благоверного князя Георгия Всеволодовича

jnp — Thu, 17 Feb 2011 17:05:12 GMT

17 февраля Православная Церковь празднует память святого благоверного князя Георгия Всеволодовича

17/02/2011 11:59:16

В 1237 году на Русскую землю двинулись монголо-татарские орды Батыя. Они разорили Рязань и сожгли Москву. Святой Георгий оставил стольный град на попечение своих сыновей Мстислава и Всеволода (третий сын — Владимир — был в то время в плену у татар) и опытных воевод, а сам двинулся с войском и племянниками — сыновьями Константина — на север, чтобы соединиться с другими князьями. В начале марта он вышел на берега реки Сити. Там 4 марта 1238 года произошла кровавая битва с татарами. Еще перед битвой благоверный князь Георгий получил известие о том, что стольный град Русской земли — Владимир — пал и все его сыновья убиты. Выслушав печальную весть, великий князь обратился с молитвой к Богу, в которой просил Всевышнего сподобить его мученической смерти за веру христианскую и народ православный. И молитва его была услышана: в битве на реке Сити великий князь погиб мученической смертью — ему была отсечена голова.

Через некоторое время после битвы возвращался с Белоозера к своей пастве Ростовский епископ Кирилл II. Его путь лежал через поле брани. Среди павших воинов он по одеждам узнал обезглавленное тело великого князя. С благоговением он взял его и перенес в Ростов. Там, при великом плаче всего народа, похоронил его в соборном, храме. Через некоторое время была найдена и честная глава великого князя, которая была приложена к телу.

Через два года гроб с телом благоверного князя Георгия с большой торжественностью был перенесен во Владимирский Успенский собор. В 1645 году тело святого князя было обретено нетленным, и состоялось церковное прославление святого. Мощи князя Георгия были переложены в серебряную раку, устроенную Святейшим Патриархом Иосифом.

Николай Японский. Каким был земной путь святого равноапостольного?

jnp — Thu, 17 Feb 2011 04:50:00 GMT

Николай Японский. Каким был земной путь святого равноапостольного?

13 августа 1836 года в селении Березовский погост Смоленской

губернии в семье диакона Дмитрия Касаткина родился сын, которого крестили Иваном. Детство и отрочество мальчишки были такими же, как у его деревенских сверстников. Разве что времени на улице он проводил значительно меньше, помогая отцу то готовить службу, то занимаясь с прихожанами в церковном хоре. Впрочем – отличие от сверстников все же было: с ранних лет Николай решил пойти по стопам отца – вверить свою судьбу в руки Всевышнего.

Как только пришел срок, Касаткина-младшего привезли в Бельское духовное училище, а позже он перебрался в губернский город, где и стал слушателем Смоленской духовной семинарии. Здесь он был одним из самых лучших слушателей, и когда в Смоленск прибыли представители столичной духовной академии, руководство семинарии рекомендовало им Ивана Касаткина как человека, способного к дальнейшему обучению в академии.

Легких путей не искал
Святой равноапостольный Николай архиепископ Токийский и всея Японии
Когда цель определена и ничто не мешает ее достижению – нужны только упорство и трудолюбие. И твердость духа, чтобы не свернуть с выбранной дороги. Всеми этими качествами Иван сполна обладал. Более того, на старших курсах академии он твердо решил для себя: начать служение не где-то в столице или губернском городе, а там, где, по сути, еще не ступала нога проповедника. Его не страшили трудности, и известие о том, что открылась вакансия священника при Российском императорском консульстве в японском городе Хакодатэ, он воспринял с радостью. И сразу же предложил свою кандидатуру на это место. Впрочем, готовность к духовному самопожертвованию была тогда настолько высока, что образовался конкурс. Сразу двенадцать выпускников академии были не прочь начать свою духовную миссию в Японии.

В отборочную комиссию входили иерархи русской православной церкви. Они решили, что лучше всего для этой роли подходит Иван Касаткин. Но это решение еще должно было пройти утверждение в Духовно-учебном управлении при Святейшем Синоде. К счастью для Ивана, управление оставило в силе решение отборочной комиссии, и 23 июня 1860 года его постригли в монахи и нарекли Николаем, в честь святителя и чудотворца. Впрочем, уже через неделю Николай стал иеромонахом и был назначен настоятелем церкви при русском консульстве в Хакодатэ.

Впрочем, в 1860 году ему так и не удалось попасть в Японию, он опоздал на пароход. Всю зиму и весну он провел в Приморье. И несмотря на то, что по жизни был фактически аскетом, но в последнее время жил, как говорится, в кредит. Благо нашлась добрая душа, которая ссудила ему сто рублей серебром. Как раз на билет до Хакодатэ и на «прокорм».

Хорошо, когда едешь на подготовленное место. Но ведь отцу Николаю еще только предстояло, во-первых, крестить японцев, которые, к слову, слабо себе представляли основы православия, а, во-вторых, построить храм, в котором можно было вести службу. Пришлось начинать с нуля, но русский миссионер не отчаялся. Первые годы своей жизни он посвятил изучению японского языка, знакомству с жизнью и бытом жителей страны Восходящего солнца. Консульская церковь всегда была открыта как для русских, так и для японцев. Но с последними было очень сложно изъясняться. До тех пор, пока настоятель не научился «расшифровывать» иероглифы и попытался перевести Библию, хотя бы ее отдельные молитвы и псалмы, на японский язык.

Слова Истины понятны и японцам
Современные православные священники Японии
Растущая популярность едва не стоила отцу Николаю жизни. Однажды, в 1868 году, в его дом пробрался синтоистский священнослужитель Такума Савабе, бывший самурай. Он обнажил меч и прямо заявил, что пришел убить русского священника, так как он делает все возможное для того, чтобы Япония попала под влияние России. Возможно, он хотел увидеть страх в глазах отца Николая. Но этого не произошло – настоятель православного храма начал рассказывать непрошеному гостю о том, кто такой Иисус Христос.

В ту ночь оба священника проговорили до рассвета. А еще через некоторое время Такума пришел вновь, на этот раз без оружия. Они продолжили беседу о Христе, и каждый раз глаза японца выражали все возрастающий интерес. Пока однажды Савабе не попросил отца Николая окрестить его. Он стал первым православным японцем и священником.

Случилось это в 1868 году, а спустя полтора года православная община Японии насчитывала уже около четырех тысяч человек. В общей сложности архиепископ Николай прожил в Японии более полувека. И результатом его титанического труда стали – около 33 тысяч верующих в 266 православных общинах.

Но есть еще одна сторона служения этого неутомимого миссионера – благодаря ему русское общество открывало для себя Японию. В течение целого ряда лет (с половины шестидесятых годов) Николай печатал в «Московских Ведомостях» свои «Письма из Японии». Большая работа «Япония с точки зрения христианской миссии» вышла в «Русском Вестнике» в 1869 году, «Япония и Россия» в иллюстрированном ежемесячном историческом сборнике «Древняя и Новая Россия». И это только незначительная часть трудов.

Выше императорского дворца?
А это икона святого равноапостольного Николая
Но главным делом жизни отца Николая была постройка церкви в Токио. Это был ничуть не меньший подвиг. Вот как описывает его сам отец Николай в своем письме в русскую духовную миссию Павлу Андреевичу Дмитриевскому 12 июня 1889 года.

«…А как мне хочется, и как нужно – поскорей достигнуть конца, если б Вы знали! Постройка эта связывает меня по рукам и ногам: необходимость постоянного надзора за нею приковывает меня к Токио, между тем как церкви, рассеянные по всей Японии, остаются без присмотра. Нужно сказать еще, что ко всем заботам, обычным при постройке большого здания, тут присоединилась необычная, следующего рода. Храм стоит на холме, среди столицы; когда он был еще мал, – не замечали; теперь всем бросается в глаза.

Спохватились бонзы и все христоненавистники. Особенно возмущает их то, что храм выше императорского дворца (хотя сам император и его правительство не придают этому никакого значения, да и закона такого в Японии никогда не было, чтобы выше импер<аторского> дворца зданий не возводить). Итак, строят планы, как бы стереть храм с лица земли, или по крайней мере затереть его. «Купить и подарить императору?» – Не продадут-де. «Обнести его кругом каменною стеною, чтоб не был виден?» – безмерный расход. «Построить гору между храмом и импер<аторским> дворцом, чтоб на последний не мог взирать «голубой глаз иностранца» с «башни» первого» (колокольню, на крую кроме звонаря никто и не полезет, принимают за башню, назначенную будто бы для наблюдения за императором)? – тоже очень дорого. Итак, что же делать?

Рассуждают и шумят на всю Японию: в газетах то и дело – злые и зажигательные статьи против местности нашего храма. Собственно нужно бояться одного, – чтоб не подожгли, против чего и принимаются миссиею соответственные меры: постройка и на ночь не оставляется без людей, вода расставлена везде, помпа заведена, и проч.; словом все, зависящее от нас делается; дальнейшее – на волю Божию; и Бог, конечно, не попустит неразумным и злым людям разрушить храм…»

В конце концов, храм был построен! А 8 марта 1891 года кафедральный Воскресенский собор (называемый японцами Николай-до) был освящен. К освящению собора был приурочен визит в Японию наследника российского престола цесаревича Николая Александровича.

Оставил добрую память
В процессе миссионерской деятельности о. Николай перевел на японский язык Священное Писание, другие богослужебные книги, создал духовную семинарию, начальные школы для девочек и мальчиков, библиотеку, приют и другие учреждения. Издавал православный журнал «Церковный вестник» на японском языке.

А еще до этого при личном участии отца Николая была построена и церковь в Хакодатэ, которая считалась одной из самых красивых на Дальнем Востоке.

С началом русско-японской войны отец Николай мог бы покинуть ставшую ему второй родиной страну (вероятность разгрома русской православной церкви в это время резко возросла). Но он со своей паствой остался в Японии, хотя службы в это время не проводились. А 24 марта 1906 года Святейший Синод возвел его в сан архиепископа Токийского и всея Японии…

Архиепископ Николай скончался 16 февраля 1912 года в возрасте 75 лет в Токио. Японский император Мэйдзи лично дал разрешение на захоронение в черте города (в пределах собора Воскресения Христова). В 1978 г. над его могилой была возведена белая часовенка. Спустя полвека после кончины, 10 апреля 1970 года, преосвященный Николай был причислен к лику святых. Каждое 16 февраля ежегодно отмечается День Святого равноапостольного Николая Японского.
Автор Юрий Москаленко

МИТРОПОЛИТ АГАФАНГЕЛ СОВЕРШИЛ БОЖЕСТВЕННУЮ ЛИТУРГИЮ В ОДЕССКОМ ХРАМЕ В ЧЕСТЬ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ВСЕХ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЬ»

jnp — Fri, 06 Nov 2009 18:03:20 GMT

6 ноября Высокопреосвященнейший Агафангел, митрополит Одесский и Измаильский в сослужении сонма духовенства совершил акафистное пение в Свято-Успенском Одесском кафедральном соборе перед чудотворным Касперовским образом Божией Матери.

***
В тот же день митрополит Агафангел совершил Божественную Литургию в одесском храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость».
Во время богослужения Владыка прочитал специальную молитву по предотвращению распространения губительной эпидемии и совершил рукоположение во диакона выпускника Одесской духовной семинарии Серафима Ясинивского.
После завершения богослужения был отслужен праздничный молебен перед храмовой иконой Божией Матери «Всех скорбящих Радость», которой затем Владыка благословил верующих.
В своем архипастырском слове Высокопреосвященнейший Агафангел сердечно поздравил многочисленных прихожан с престольным праздником, подчеркнув, что «ныне сама Пречистая в своем старинном образе «Всех скорбящих Радость» незримо пребывала среди нас. К Божией Матери мы обращаемся в скорбях и болезнях, и Она слышит каждого, покрывая нас своим Небесным Покровом любви и милосердия.
И странно слышать, как кое-кто призывает воздержаться от посещения храмов Божиих в дни эпидемии гриппа. Наоборот, надо стремиться сюда, чтобы совместной горячей молитвой отвратить от нас, грешных, праведный гнев Господа.
Будем же и впредь молить нашу Небесную Заступницу, чтобы по Ее всемощным материнским молитвам Спаситель мира сменил свой праведный гнев на милость, и эпидемия бы прекратилась.
Я сегодня сердечно благодарю отца настоятеля протоиерея Иоанна Гориа за его большие труды по благоукрашению храма. Также благодарю всех, кто вносит свою лепту в возрождение духовности в нашем богохранимом граде. Пусть хранят вас небесные силы!»
В ответном слове настоятель храма от лица всех прихожан поблагодарил Владыку за его неустанное попечение о всех храмах и обителях Одесской епархии, которые без его святительского благословения так успешно не созидались бы и не благоукрашались, и пожелал архипастырю крепкого здоровья и многих лет жизни.

http://www.pravoslav.odessa.net/

В МОСКВУ ДОСТАВЛЕНА ЧУДОТВОРНАЯ ПОЧАЕВСКАЯ ИКОНА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ

jnp — Fri, 06 Nov 2009 17:54:59 GMT

Москва, 4 ноября 2009 г.

Фото: В. Ходаков / Патриархия.Ru

4 ноября, в праздник Казанской иконы Божией Матери и День народного единства, в Москву доставлена одна из наиболее чтимых святынь Русской Церкви ― Почаевская икона Пресвятой Богородицы.

Рано утром образ прибыл на Киевский вокзал российской столицы. Святыню сопровождали архиепископ Белоцерковский и Богуславский Митрофан и братия Свято-Успенской Почаевской лавры.

На вокзале икону встречали председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата архиепископ Волоколамский Иларион и духовенство Москвы, сообщаетПатриархия.ru.

Образ был внесен в здание вокзала, где в храме-часовне Киево-Печерской иконы Божией Матери архиепископы Иларион и Митрофан в сослужении духовенства совершили перед ним молебен.

Затем икона была доставлена в Центральный выставочный зал «Манеж», где с 4 по 8 ноября пройдет VIII церковно-общественная выставка-форум «Православная Русь — к Дню народного единства». В день закрытия выставки чудотворную икону перенесут в Богоявленский кафедральный собор в Елохово, где она будет находиться до 15 ноября. Затем Почаевский образ возвратится на Украину в Свято-Успенскую Почаевскую лавру.

Почаевская икона Божией Матери известна всему славянскому миру: ее почитают в России, Сербии, Боснии, Болгарии и других странах. В Почаевской лавре чудотворная икона пребывает 450 лет. Многочисленные чудеса, проистекающие от святыни, засвидетельствованы в монастырских книгах записями верующих, обращавшихся с молитвой об избавлении от неизлечимых недугов, освобождении от плена и вразумлении заблудших.

Программа пребывания в Москве чудотворной Почаевской иконы Божией Матери

4 ноября

6.40-7.00 Торжественная встреча иконы Божией Матери «Почаевская» на Киевском вокзале;

11.00-11.30 Молебен перед Почаевской иконой Божией Матери в Центральном выставочном зале «Манеж»;

11.40-11.45 У чудотворного образа Блаженнейший митрополит Киевский и всея Украины встречает Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла;

С 14 часов открывается свободный доступ к иконе Божией Матери «Почаевская».

5-7 ноября

Пребывание Почаевского образа Пресвятой Богородицы в ЦВЗ «Манеж».

8 ноября

11.00 ― молебен перед Почаевской иконой Божией Матери в Центральном выставочном зале «Манеж».

В 16.00 чудотворный образ покинет «Манеж» и будет перенесен в Богоявленский кафедральный собор в Елохово.

Подробная информация о мероприятиях выставки-форума «Православная Русь» ― на сайте www.pravoslav-expo.ru.

ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ КИРИЛЛ ПОСЕТИТ ОДЕССУ В ИЮЛЕ 2010 ГОДА.

jnp — Fri, 06 Nov 2009 17:51:12 GMT

На имя митрополита Одесского и Измаильского Агафангела, поступило письмо патриарха Московского и всея Руси Кирилла, в котором Его Святейшество выразил желание посетить город Одессу в июле 2010 года.

"Его Высокопреосвященству,
Высокопреосвященнейшему АГАФАНГЕЛУ,
митрополиту Одесскому и Измаильскому

Ваше Высокопреосвященство!

Сердечно благодарю Вас за приглашение посетить Одесскую епархию и, в частности, славный город Одессу. С радостью узнал, что ныне заботами Вашего Высокопреосвященства здесь, на историческом месте восстановлен величественный Спасо-Преображенский кафедральный собор, являющийся свидетельством торжества и величия Православия.
Предполагаемое время моего визита в Одесскую епархию, в ходе которого будет возможным великое освящение Спасо-Преображенского кафедрального собора, а также проведение встреч с духовенством, мирянами, представителями государственной власти - июль 2010 года. Более точная дата будет определена позже.
Желаю Вашему Высокопреосвященству помощи Божией в архипастырских трудах во благо Святой Церкви, крепости сил и доброго здоровья.
С любовью о Господе,"

+КИРИЛЛ

ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

БЛАЖЕННЕЙШИЙ МИТРОПОЛИТ ВЛАДИМИР СОВЕРШИЛ ЧИН ПРОСЛАВЛЕНИЯ В ЛИКЕ СВЯТЫХ ПРАВЕДНОГО ФЕОДОСИЯ БАЛТСКОГО

jnp — Fri, 06 Nov 2009 17:46:20 GMT

20 октября, в ходе своего пребывания в Одесской епархии, Блаженнейший Владимир, митрополит Киевский и всея Украины посетил г. Балту, где в Свято-Успенском соборе совершил Божественную Литургию и чин прославления в лике святых праведного Феодосия Балтского († 9 марта 1845 г.). Предстоятелю Украинской Православной Церкви сослужили Высокопреосвященнейший Агафангел, митрополит Одесский и Измаильский, Высокопреосвященнейший Ионафан, архиепископ Тульчинский и Брацлавский, Высокопреосвященнейший Варфоломей, архиепископ Ровенский и Острожский, Преосвященнейший схиепископ Алипий, Преосвященнейший Петр, епископ Хынковский, викарий Кишиневской митрополии, Преосвященнейший Алексий, епископ Белгород-Днестровский, викарий Одесской епархии, Преосвященнейший Александр, епископ Переяслав-Хмельницкий и сонм духовенства. За Божественной литургией после малого входа была отслужена последняя заупокойная лития по усопшему праведнику. Затем Высокопреосвященнейший Агафангел зачитал журнал № 29 заседания Священного Синода Украинской Православной Церкви от 18 апреля 2008, на котором было принято решение о причислении к лику святых праведного Феодосия Балтского. Архиепископ Ионафан зачитал житие этого подвижника благочестия. После этого под пение тропаря и величания новопрославленному святому Блаженнейший митрополит Владимир совершил первое молитвенное поклонение перед ракой со святыми мощами Феодосия Балтского. Затем примеру Блаженнейшего Владыки последовали остальные иерархи и служащее духовенство, после чего продолжилось богослужение. По окончании Литургии в Свято-Успенском соборе перед ракой с мощами этого угодника Божия состоялся праздничный молебен с возглашением многолетия Предстоятелю Украинской Православной Церкви, иерархам, духовенству и молящимся. В память об этом праздничном событии Блаженнейшему Владимиру была подарена икона праведного Феодосия Балтского с частицей мощей святого. *** Напомним, что по благословению митрополита Агафангела летом 2006 года из Никольской кладбищенской церкви г. Балты мощи местнопочитаемого (уже более 100 лет) священника Феодосия Несторовича Левицкого (1791—1845) были перенесены в Свято-Успенский Балтский собор. А 23 июля 2006 года Владыка благословил вынести мощи из алтаря собора и совершил перед ними заупокойное богослужение. Ранее нетленность мощей была подтверждена выездной комиссией во главе с наместником Свято-Успенского Одесского мужского монастыря архимандритом Алексием.

БЛАЖЕННЕЙШИЙ ВЛАДИМИР, МИТРОПОЛИТ КИЕВСКИЙ И ВСЕЯ УКРАИНЫ СОВЕРШИЛ ОСВЯЩЕНИЕ ХРАМА ПРП.КУКШИ ОДЕССКОГО В СВ.-УСПЕНСКОМ ПАТРИАРШЕМ МОНАСТЫРЕ

jnp — Fri, 06 Nov 2009 17:43:34 GMT

19 октября, в ходе своего пребывания в Одесской епархии, Блаженнейший Владимир, митрополит Киевский и всея Украины совершил освящение нижнего храма в честь преподобного Кукши Одесского величественного новопостроенного собора в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник», расположенного на территории Свято-Успенского Одесского мужского монастыря.
Предстоятель Украинской Православной Церкви совершил первую Божественную Литургию в новоосвященном храме. Блаженнейшему Владыке сослужили Высокопреосвященнейший Агафангел, митрополит Одесский и Измаильский, Высокопреосвященнейший Ионафан, архиепископ Тульчинский и Брацлавский, Высокопреосвященнейший Варфоломей, архиепископ Ровенский и Острожский, Высокопреосвященнейший Иоанн, архиепископ Херсонский и Таврический, Преосвященнейший схиепископ Алипий, Преосвященнейший Петр, епископ Хынковский, викарий Кишиневской митрополии, Преосвященнейший Алексий, епископ Белгород-Днестровский, викарий Одесской епархии, Преосвященнейший Александр, епископ Переяслав-Хмельницкий и сонм духовенства.
После завершения Божественной Литургии Блаженнейший Владыка в сослужении епископата УПЦ совершил праздничный молебен перед ракой с мощами преподобного Кукши Одесского.
Затем к Блаженнейшему Владимиру от лица епископата Украинской Православной Церкви, духовенства и всех верующих с искренними словами благодарения обратился митрополит Агафангел, подчеркнувший, что «сегодня Вы, Ваше Блаженство, совершили освящение этого храма и возглавили Божественную Литургию. Вы молились сегодня не только о жителях города Одессы, но и о всем народе Божием, который Вас любит.
Сегодня у нас сугубая радость. Мы молились с Вами - нашим Отцом и Первосвятителем, чувствуя единство наших сердец и тепло наших молитв. Мы чувствовали, что Господь посреди нас, что Пречистая с нами. С нами молился и преподобный Кукша, которого Вы хорошо знали.
Ваше Блаженство! Мы всегда рады Вашему пребыванию на богохранимой Одесской земле. Верующие одесситы сегодня получили Ваше святительское благословение на свои дальнейшие труды во славу Божию на благо Святой Православной Церкви.
Вы постоянно посещаете епархии и приходы, где освящаете храмы и часовни, закладываете основание новых обителей и соборов, Вы созидаете духовные основы. А главное - Вы исцеляете миллионы человеческих сердец.
Народ Божий в ответ на Вашу неиссякаемую любовь низко кланяется Вам, благодаря за Вашу простоту и обаяние, кротость и интеллигентность и, прежде всего, за Ваш молитвенный подвиг. Вы - подлинный молитвенник украинской земли, святитель и печальник, который любит народ Божий, заботится о нем и всегда возносит молитвы за Украину к Престолу Божию.
Благословите, Ваше Блаженство, от лица всех, кто собрался здесь, от лица епископата, от духовенства и всех верующих Одесской епархии еще раз поблагодарить Вас за Вашу любовь, за Вашу теплоту, за Ваше молитвенное участие в сегодняшней Божественной литургии.
Хочу пожелать Вам здоровья, радости и счастья, помощи Божией в ваших нелегких первосвятительских трудах. Пусть Господь молитвами Пречистой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, молитвами преподобного Кукши Одесского хранит Вас и на будущее время, чтобы Вы могли еще долгие годы нести первосвятительское служение на благо Святого Православия.
Многая лета Вам, дорогой Блаженнейший Владыка!
На память об этом торжественном событии митрополит Агафангел подарил Блаженнейшему Владимиру прекрасный Касперовский образ Божией Матери.
Предстоятель Украинской Православной Церкви сердечно поблагодарил Владыку Агафангела, подчеркнув, что его трудами и молитвами сооружен этот великолепный собор, в котором состоялось освящение нижнего храма в честь Кукши Одесского.
Блаженнейший Владыка рассказал о том, что он, будучи учащимся Одесской духовной семинарии, имел счастье видеть преподобного Кукшу, слушать его наставления о духовной жизни. Митрополит Владимир поделился с присутствующими своими воспоминаниями о тех днях, подчеркнув, что преподобный Кукша стал его духовным наставником после монашеского пострига. Незадолго до своего отшествия ко Господу духоносный старец подарил будущему Предстоятелю Украинской Православной Церкви свои четки, передав тем самым свое благословение на труды во благо Святого Православия.
В завершение, Блаженнейший Владимир сердечно поздравил всех верующих с этим знаменательным днем, пожелав им помощи Божией, Покрова Божией Матери и молитв преподобного Кукши.